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Communication « Les combattantes des Chroniques de Froissart : des femmes qui résistent, un public résistant »

Chroniques de Froissart, Jeanne de Flandres au siège d’Hennebont. Paris, BNF, Français 2663, f. 87v

Durant le colloque international « Fortes de corps, d’âme et d’esprit : récits de vie et construction de modèles féminins du XIVe au XVIIIe siècle » (10-11 juin 2021), je suis intervenue sur les femmes fortes des Chroniques de Froissart, avec une communication qui avait pour titre « Les combattantes des Chroniques de Froissart : des femmes qui résistent, un public résistant ». Elle peut être visionnée sur la WebTV de l’Université de Rouen ; la publication de l’article est en cours.

Compte-rendu : « Voix et silences de « l’homme sauvage » » (Fabula)

Pour Fabula, j’ai eu le plaisir de faire le compte-rendu critique du riche recueil L’homme sauvage dans les lettres et les arts, dirigé par Sophie Duhem et Cristina Noacco.

Sophie Duhem & Cristina Noacco (dir.), L’Homme sauvage dans les lettres et les arts, Rennes : Presses Universitaires de Rennes, , 2019.

J’y ai glissé quelques suggestions : la piste écoféministe pour envisager l’homme (et la femme) sylvestre, le livre Exterminate all the brutes de Sven Lindqvist (qui reprend notamment les théories racialistes du XIXe siècle pour expliquer l’idéologie qui sous-tend l’économie capitaliste de la colonisation) pour penser le glissement en contexte colonial de « l’homme sauvage » vers « le sauvage », et une référence à « Créature ratée » de Casey dont un des hypotextes est le Discours sur le colonialisme de Césaire, afin d’interroger la voix qu’on laisse à « l’homme sauvage » :

Parfois le sauvage plonge dans la démence
En rage peut réduire un humain en miettes
Mais le passage du fouet le ramène au silence…

Séminaire de Questes “Déguisements, travestissements, transformation” : programme

Avant de lire ce programme, une remarque est fondamentale. Le séminaire porte sur la porosité entre les groupes sociaux au Moyen Âge, en mettant l’accent sur les modifications (ou non) des vêtements et plus largement de l’extériorité que cela implique. On parle alors notamment de porosité entre les genres : les termes de “déguisements”, “travestissements” et “transformations” ne sont évidemment pas les bons pour parler de ces questions qui touchent à la transidentité, et ce sera affirmé clairement dès l’introduction du séminaire1. Ces termes ont souvent été utilisés pas la critique médiévalistique (et le sont parfois encore aujourd’hui, pour le contexte médiéval ou non) ; la question actuelle est de savoir dans quelle mesure on peut parler de « personne transgenre » au Moyen Âge. C’est le tout début de cette recherche dans le domaine francophone, et ce qui est certain, c’est qu’il y a bien des « genres fluides » au Moyen Âge. Clovis Maillet l’a mis en avant dans ses articles des dernières années2, et le développe plus clairement encore dans son dernier livre : il y utilise le terme « transgenre » comme « mot-valise, polysémique, parfois associé au mot trans* pour être plus incluant […] pris comme recouvrant un grand nombre de réalités d’autodéterminations, pour désigner des personnes ayant durablement changé de genre au cours de leur existence » (Clovis Maillet, Les genres fluides, Arkhê, 2020, p. 16).

1 Pour expliquer les problèmes que ces mots impliquent, et leur histoire (ainsi que pour le terme « transsexuel »), on peut renvoyer à l’épisode clair et facilement accessible « Comment être un.e bon.ne allié.e des personnes trans » du podcast Camille, produit par Camille Regache et avec pour invitée Lexie, qui tient le compte Instagram « Aggressively trans » : https://www.binge.audio/podcast/camille/comment-etre-un%25c2%25b7e-bon%25c2%25b7ne-allie%25c2%25b7e-des-personnes-trans.

2Maillet Clovis, « Des seins de moine à Vézelay. Eugène-Eugénie, nouvelle image transgenre au XIIe siècle », Gradhiva, 2018, p. 220-243 ; « Femmes moines, transgenres et gothiques. Points de vue médiévaux », LHT Fabula, 28 janvier 2018, URL : http://www.fabula.org/lht/20/maillet.html, ou encore « Du travestissement à la question trans* au Moyen Âge. L’exemple d’Hildegonde-Joseph dans un monastère du XIIIe siècle à Schönau », Travestissements: performances culturelles du genre, A. Castaing et F. Lignon (dir.), Presses Universitaires de Provence, 2020, p. 53-74.

Séminaire “Déguisements, travestissements, transformations” : appel à communications

« Déguisements, travestissements, transformations »

Séminaire de Questes

15 janvier, 19 février, 19 mars 2021

La papesse Jeanne, travestie en homme, accouchant en public.

Paris, BnF, ms. Français 598, f. 51r

Le monde médiéval se considère traditionnellement comme « une vaste similitudo »1,ce qui implique une correspondance entre l’intériorité d’un.e individu.e et l’extériorité qu’il ou elle présente aux autres ; dans le cadre de l’anthropologie chrétienne est ainsi envisagée une corrélation entre l’âme et le corps, dans un idéal de conformité qui rend possible la transparence de l’identité. L’extériorisation de cette identité s’exprime en particulier dans l’habit qui, comme le concluait Fanny Oudin dans le bulletin n°25 de Questes en 2013, fait bien le moine2.

Mais lorsqu’il y a inadéquation entre l’extérieur et l’intérieur, le mot « déguisement » peut être posé : il peut s’agir de Trubert qui trompe le duc de Bourgogne vêtu en charpentier, médecin ou chevalier dans le contexte littéraire du fabliau, ou des masques et costumes plus ou moins tolérés par les autorités lors des carnavals. Le terme de « travestissement » est quant à lui désormais utilisé pour les personnes qui se présentent au monde sous un genre qui ne leur a pas été attribué3 : l’exemple de Jeanne d’Arc qui revêt l’armure masculine pour combattre est le plus connu, mais on peut aussi penser aux hommes du Bascot de Mauléon qui se présentent « en habit de femmes et cruches en [leurs] mains », parlant « à fainte voix » pour prendre le château de Turie dans le troisième Livre des Chroniques de Froissart4.

Alors que le genre suscite des réflexions d’ordre universitaire autant que politique, associer les termes de « déguisements », « travestissements » et « transformations » n’est pas anodin : loin de les envisager comme synonymes, en les mettant en relation, nous souhaitons inviter à penser la relation entre extérieur et intérieur d’un.e individu.e de manière dynamique. En effet, modifier son aspect extérieur au Moyen Âge peut aussi permettre de révéler son intériorité réelle au monde, d’attester d’une transformation intime, ou d’accompagner cette transformation identitaire. Sur ce dernier point, on pense par exemple aux travestissements forcés de saint Alexis et de sainte Hélène : ces modifications extérieures de l’individu apparaissent comme une épreuve d’humilité essentielle dans le Salut chrétien et dans l’accès à la sainteté, leur nouvelle identité5.

Alors que notre travail en tant que chercheur.se.s est d’ordonner et de classer, il s’agira ici d’étudier des cas de l’entre-deux : on se penchera sur la porosité entre différents groupes établis et les transformations, extérieures et intérieures, que cela implique. La transformation de l’homme en animal, du démon en homme ou en femme, le passage d’un ordre social à l’autre (le laïc prenant les habits de religieux), d’une ethnie à l’autre (Guillaume d’Orange se présentant comme un Sarrasin dans La Prise dOrange), d’un âge à l’autre, d’un état mental ou physique à l’autre (Tristan se faisant passer pour fou dans les Folies ou lépreux dans la version de Béroul), et bien sûr d’un genre à l’autre (comme les « saintes travesties »), toutes ces modifications intérieures, qu’elles soient voulues ou non, réelles ou non, impliquent des déguisements, travestissements et finalement une transformation. Au-delà du vêtement, il peut s’agir d’une modification du teint et du visage, des cheveux, de la voix, de l’attitude ou encore du nom sous lequel on se présente ; dans le Roman de Silence, Silencia devient ainsi « Silencius » lorsqu’elle se travestit en homme. Cette question du langage et de la manière dont on désigne l’individu.e dans un entre-deux est d’ailleurs fondamentale ; le discours hagiographique sur Hildegonde de Schönau, particulièrement chez Césaire de Heisterbach, permet de saisir le glissement du paraître à l’être, en hésitant entre femina fuit hic homo et uirginis quae se uirum simulauerat. On s’intéressera également aux cas où, inversement, la transformation extérieure accompagne voire entraîne une modification de l’identité : les habits utilisés lors des rites de passage permettent d’accompagner la transition d’un groupe social à l’autre, l’altération physique peut entraîner une déchéance sociale tant l’intégrité physique est la marque des élites6.

Une dernière piste de réflexion pourra être exploitée : dans un champ plus conceptuel, on pourra s’interroger sur la personne comme personnage. Dans la mesure où tout individu.e est pris.e dans un faisceau de représentations, il ou elle est objectivé.e et susceptible d’assignation à un être, en vertu de la lisibilité d’un code du paraître. Par rapport à un tel code, la transformation devient transgression : entre l’être et le paraître surgit un espace de « jeu » (au sens mécanique comme au sens ludique) et son investissement peut être perçu négativement, comme tromperie, menace d’ordre diabolique (en tant qu’elle sépare le paraître de l’être), car le vêtement est « un véritable uniforme »7. Ainsi, l’objet le plus évident – en quelque sorte le plus littéral – est le corps vêtu, c’est-à-dire le corps pris en société et qui prend sens dans un réseau de normes ; la pluridisciplinarité du séminaire invitera toutefois à considérer des objets aussi divers que liés par une façon semblable d’interroger la stabilité de l’être, son rapport à l’apparence, qu’il est notamment possible de penser ensemble en suivant les relations analogiques nouées par les textes médiévaux ou par la pensée critique. Par exemple, prendre en compte l’importance du vêtement comme signe pourra permettre de comprendre un phénomène relevé notamment par Paul Zumthor8 : l’omniprésence de la topique de l’habillement, « premier des langages »9, dans les artes poeticae, analogique du corps vêtu et de la parole vêtue (elocutio). Cette centralité du paradigme vestimentaire ouvrira ainsi sur un traitement pluriel de la transformation.

Axe de réflexion possibles

  • Le champ du paraître, entre inné et acquis : corps et voix, vêtement et langage.
  • Informer, déformer, transformer lidentité de lindividu: quelles transformations impliquent le passage d’un groupe social à l’autre, de l’humain à l’animal, voire d’une espèce à l’autre ? Les transformations extérieures suffisent-elles à intégrer un nouveau groupe social ? S’agit-il d’une transformation ponctuelle ou permanente ?
  • La construction de figure type: existe-t-il un regard systématique porté sur les personnes déguisées ou travesties ? On pense notamment à la construction de la uirago ou mulier fortis.
  • Pratiques sociales, pratiques individuelles : quelles fonctions revêtent ces transformations ? Comment la modification de l’extérieur accompagne-t-elle une transition intérieure ? Et de quel type sont ces transitions ?
  • Axiologie du déguisement, travestissement, transformation : transgressivité/tolérabilité, authenticité/falsification.
  • Réflexions linguistiques: comment la langue intègre-t-elle les individu.es déguisé.es, travesti.es ou en cours de transformation ?
  • Question méthodologique et épistémologique : peut-on faire l’archéologie du genre à partir d’exemples médiévaux ? De quels outils dispose le médiéviste pour penser ces transitions ? Une place particulière y est-elle accordée dans notre (re)construction scientifique et fictionnelle du Moyen Âge ?

Conditions de soumission

Cet appel à communication s’adresse aux étudiant.e.s de master, de doctorat et aux jeunes chercheur.se.s en études médiévales, quelle que soit leur discipline. Les propositions de communication, limitées à 300 mots et à une courte bibliographie, seront accompagnées d’une mention du sujet de mémoire et/ou de thèse du.de la candidat.e. Elles devront être envoyées aux organisatrices à l’adresse suivante : questes.dtt.2021@gmail.com pour le 20 novembre 2020, en vue d’une présentation de vingt minutes durant l’une des trois séances du séminaire, qui se tiendront les 15 janvier, 19 février et 19 mars 2021, et d’une publication dans la revue de l’association (questes.revues.org).

Bibliographie indicative

Bartholeyns, Gil, « L’enjeu du vêtement au Moyen Âge : de l’anthropologie ordinaire à la raison sociale (XIIIe -XIVe siècles) », Le corps et sa parure, Micrologus, 15, 2007, p. 219-273.

Charbonnier, Elisabeth, « Animalité et anthropomorphisme dans Le pèlerinage de Renart. Du déguisement à la métamorphose », Métamorphose et bestiaire fantastique au Moyen Âge, éd. Florence Harf-Lancner, Paris, École normale supérieure de jeunes filles, 1985, p. 165-184.

De Halleux, Elisa, « Entre divinité et humanité : l’androgynie du Christ, une théologie visuelle ? L’exemple du Christ mort de Rosso Fiorentino », Nudité sacrée. Le nu dans l’art religieux de la Renaissance entre érotisme, dévotion et censure, dir. Elisa de Halleux et Marianna Lora, Paris, Publications de la Sorbonne, 2011, p. 117-133.

Dufournet, Jean et Lachet, Claude (dir.), Le déguisement dans la littérature française du Moyen Âge, Revue des langues romanes, 113, 2, 2009, p. 287-462.

Füg-Pierreville, Corinne, « Le déguisement dans Trubert : l’identité en question », Le Moyen Âge. Revue dhistoire et de philologie, 114, 2, 2008, p. 315-334. DOI : https://www.cairn.info/revue-le-moyen-age-2008-2-page-315.htm

Infurna, Marco, « Guillaume d’Orange o le chevalier au déguisement : il motivo del travestimento nel ciclo di Guillaume », Medioevo Romanzo, 10, 3, 1985, p. 349-369.

Maillard, Julia, « L’Apocalypse sur le théâtre de France. ‘‘Déguisements’’ politiques et performativité d’un imaginaire sous Charles IX et Henri III », Le Verger, Bouquet X, décembre 2016.

Maillet, Clovis Chloé, « Du travestissement à la question trans* au Moyen Âge. L’exemple d’Hildegonde-Joseph dans un monastère du XIIe siècle à Schönau », Travestissements. Performances culturelles du genre, dir. Anne Castaing et Fanny Lignon, PUP, 2020.

Ollier, Marie-Louise (dir.), Masques et déguisements dans la littérature médiévale, Montréal, Presses de l’Université de Montréal – Paris, Vrin, coll. « Études médiévales », 1988.

Pastoureau, Michel, « Les cornes, les poils, les oreilles et la queue. Se déguiser en animal dans l’Occident médiéval », Les signes et les songes. Études sur la symbolique et la sensibilité médiévales, Firenze, SISMEL – Edizioni del Galluzzo, 2013, p. 283-304.

Pellegrin, Nicole (coordinatrice scientifique), exposition « Les genres de Jeanne d’Arc », sur Musea, musée virtuel sur l’histoire des femmes et du genre. http://musea.univ-angers.fr/exhibits/show/les-genres-de-jeanne-d-arc/presentation

__ et Bard, Christine (dir.), Femmes travesties : un « mauvais » genre, Clio. Histoire, femmes et sociétés, 10, 1999.

Tanase, Gabriela, Jeux de masques, jeux de ruses dans la littérature française médiévale (XIIe-XVe siècles), Paris, Champion, 2010, coll. « Nouvelle bibliothèque du Moyen Age », 101.

Questes, « L’habit fait-il le moine ? », Bulletin n°25, dir. F. Oudin, 2012, https://questes.hypotheses.org/1065. On se réfèrera en particulier à la première partie de la bibliographie proposée qui porte sur les pratiques vestimentaires au Moyen Âge.

Comité d’organisation

Emma Belkacemi — Molinier (Sorbonne Université)

Clara de Raigniac (Sorbonne Nouvelle – Paris 3)

1Jean-Claude Schmitt, « Le Moyen Âge : ordre et désordres »,Ordres et désordres, Médiévales, 4, 1983, p. 5‑14.

2Questes, bulletin n°25, F. Oudin (dir.), [consulté le 3 octobre 2020], URL : https://journals.openedition.org/questes/79.

3Au XVIe siècle, le terme « travestissement » est utilisé comme synonyme de « déguisement » ; à partir du XIXe siècle cependant, le nom se spécialise dans le domaine psychiatrique pour désigner le passage d’un genre à l’autre. On se réfère sur le sujet aux récents travaux de Clovis Maillet : Les Genres Fluides. Paris : Arkhê, 2020 ; « Du travestissement à la question trans* au Moyen Âge », Travestissements. Performances culturelles du genre, Anne Castaing et Fanny Lignon (dir.), PUP, 2020.

4Froissart, Chroniques, P. Ainsworth (éd.), Paris, Librairie générale française, coll. « Lettres gothiques », t. II, p. 212.

5On renvoie à La Vie de Saint Alexis et à La Belle Hélène de Constantinople mentionnés dans Tanase, Gabriela. Jeux de masques, jeux de ruses dans la littérature française médiévale (XIIe – XVe siècles), Paris : Champion, 2010, p. 18-19.

6François Bougard, Geneviève Bührer-Thierry et Régine Le Jan, « Les élites du haut Moyen Âge : Identités, stratégies, mobilité », Annales. Histoire, Sciences Sociales, 68e Année, No. 4, Statuts sociaux (octobre-décembre 2013), pp. 1079-1112

7Jacques Le Goff, La Civilisation de l’occident médiéval, Paris, Arthaud, 1964, p. 441.

8Voir par exemple Paul Zumthor, « Les masques du poème. Questions de poétique médiévale », Masques et déguisements dans la littérature médiévale, dir. Marie-Louise Ollier, Montréal, Presses de l’Université de Montréal – Paris, Vrin, coll. « Études médiévales », 1988, p. 9-21.

9Nicole Pellegrin, « Le genre et l’habit. Figures du transvestisme féminin sous l’Ancien régime »,Femmes travesties : un « mauvais »genre, dir. Nicole Pellegrin et Christine Bard, Clio. Histoire, femmes et sociétés, 10, 1999, §2.